NIETZSCHE

FRIERDICH WILHELM NIETZSCHE

Figlio di un pastore protestante, studia teologia a Bonn e filologia a Lipsia , e ad appena ventiquattro anni, ottiene la cattedra di lingua e letteratura greca  a Basilea. Qui legge con entusiasmo IL MONDO COME VOLONTA E RAPPRESENTAZIONE di Schopenhauer, stringe amicizia con Richard Wagner,  e comincia  a pubblicare: nel 1872 LA NASCITA DELLA TRAGEDIA DALLO SPIRITO DELLA MUSICA , nel 1878 UMANO TROPPO UMANO . Nel 1879 Nietzsche lascia l’insegnamento, anche per l’aggravarsi di alcuni problemi di salute. Grazie alla modesta pensione concessa  dall’università , comincia una vita errabonda  fra la riviera francese, l’Italia e la Svizzera . Si innamora di Lou Andreas –Salomè , scrittrice ebrea di origine russa.  Fu questo il periodo più importante di Nietzsche dove scrive: LA GAIA SCIENZA ( 1882 ,  COSI PARLO’ ZARATHUSTRA ( 1883-85), AL DI LA DELLE PENE E DEL MALE (1886) , CREPUSCOLO DEGLI IDIOTI (1888).

Nel 1889, quando si trova a Torino, viene accolto da un grave attacco di pazzia e viene internato in una clinica psichiatrica. Passerà gli ultimi anni nella pazzia e a farsi curare dalla madre e dalla sorella.  Dopo la sua morte la sorella raccolse tutti i suoi ultimi appunti, e pubblicò nel 1906  LA VOLONTA’  DI POTENZA, l’opera che trasformerà Nietzsche nel “ filosofo del nazismo “.

LA MORTE DI DIO

Per Nietzsche Dio è sostanzialmente

1; il simbolo di ogni prospettiva oltremondana

2; la personificazione delle certezze ultime.    

       

IL PRIMO punto è connesso alla convinzione nietzschiana secondo cui Dio è l’oltremondo hanno rappresentato una fuga dalla vita e una rivolta contro questo mondo.

Il Secondo discende dalla maniera nietzschiana di concepire la metafisica. Secondo il filosofo, l’immagine di un cosmo ordinato e benefico è soltanto una costruzione della nostra mente, ai fini di sopportare la durezza dell’esistenza. In altri termini , di fronte a una realtà che risulta, disordinata e crudele, gli uomini, per poter sopravvivere, hanno dovuto convincere se stessi e i loro figli che il mondo è qualcosa di logico.

In La gaia scienza, in uno dei passi più significativi della sua opera, Nietzsche  “drammatizza” il messaggio della «morte di Dio» (Gott ist tot!) con il noto racconto dell’«uomo folle». Come il platonico dio della caverna questo passo, contiene una ricca simbologia filosofica. L’uomo folle (= il filosofo-profeta) scorge lucidamente l’accadere, ma di cui l’umanità non ha ancora preso coscienza. L’accettazione della morte di Dio rappresenta il presupposto necessario della transizione dall’uomo al superuomo L’annuncio della morte di Dio può essere considerato il vero e proprio nucleo della riflessione di Nietzsche nella sua fase più matura.

Con la morte di Dio si afferma la fine di ogni TRASCENDENZA, sia religiosa che metafisica , la fine della verità immutabile  e dei sistemi di valori assoluti, e la scomparsa del cristianesimo che Nietzsche vede come un inganno, caratterizzato dallo spirito di risentimento dei deboli verso i più forti. La fine del cristianesimo comporta anche la messa da parte di quella “ morale della rinuncia “ che Nietzsche aveva abbracciato. Significa quindi venir meno alla possibilità di ogni illusione, di ogni possibile consolazione. Quindi, vivere senza illusioni e consolazioni,  nudo e inerme davanti all’imprevedibilità dell’esistenza.                                                                   Diciamo che la morte di Dio consiste in un “trauma”, ma solo in relazione a un uomo –NON-ANCORA –SUPERUOMO , che in virtù di essa può diventare tale. Infatti con la morte di Dio abbiamo la nascita del SUPER UOMO

IL SUPERUOMO è un uomo che sa rinunciare a tutte le illusioni della filosofia e della religione, rendendosi totalmente indipendentemente dai valori tradizionali. E’ un uomo che sa abbandonare la morale da schiavi in cui è stato educato ed abbracciare un ‘aristocratica morale dell’affermazione di se, attraverso l’accettazione di tutto ciò che è terreste e corporeo, un uomo nuovo. In sintesi , un uomo superiore che sia in grado di dare un nuovo senso al termine NICHILISMO. Al “nichilismo passivo” della filosofia metafisica e del cristianesimo, che hanno nullificato l’uomo e le sue potenzialità, bisogna sostituire un NICHILISMO ATTIVO, che è quello del superuomo, capace di accettare la dimensione del nulla come essenza della vita, e la radicale assenza di un senso e di uno scopo nell’intero universo.

Il superuomo è capace di porsi al di là  del bene e del male , non è tanto un eroe o un soggetto dalle qualità straordinarie: è l’uomo capace di prendere su di sé  la responsabilità della creazione di nuovi valori, nel momento in cui accetta con gioia la vita cosi com’è.                                                                                                     

Il superuomo è un concetto filosofico di cui si serve Nietzsche per esprimere l’ideale di un nuovo essere qualificato da una serie di caratteristiche . E’ colui che è in grado di accettare la dimensione tragica e dionisiaca della vita ; di “ reggere la morte di Dio e la perdita delle certezze assolute “; di emanciparsi dalla morale e dal cristianesimo; di porsi come volontà e potenza . il concetto di super uomo , coincide con l’ideale di un tipo superiore che si erige al di sopra delle masse.

SCHOPENHAUER

La vita secondo Schopenhauer è soltanto sofferenza e dolore, perché l’uomo è sempre soggetto a questa volontà infinita. Volere significa infatti desiderare qualcosa, e desiderare significa trovarsi in un continuo stato di tensione per la mancanza di qualcosa che si vorrebbe avere. Il desiderio quindi è mancanza, vuoto, e quindi dolore. E poiché nell’uomo la volontà è più cosciente rispetto agli altri esseri, egli stesso risulta essere il più bisognoso e mancante, destinato a non trovare mai un appagamento duraturo. Quello che gli uomini chiamano godimento (fisico) o gioia (psichica) non è altro che una momentanea cessazione del dolore: perché ci sia piacere, infatti, bisogna per forza che ci sia uno stato precedente di dolore. Il dolore, al contrario, non può essere visto come cessazione di piacere: un individuo può sperimentare molti dolori senza che questi siano preceduti da altrettanti piaceri. ( “non v’è rosa senza spine, ma vi sono parecchie spine senza rose!”). Per questo il dolore è uno stato primario e permanente, mentre il piacere è solo una funzione derivata del dolore, una momentanea cessazione di esso. Accanto al dolore, che è duraturo, e al piacere, che è momentaneo, c’è la noia, la quale secondo Schopenhauer subentra non appena l’uomo raggiunge il piacere, perché una volta ottenuto ciò che vogliamo, sparisce l’attrazione, e cerchiamo subito qualcos’altro. La vita umana, quindi, è come un pendolo che oscilla incessantemente tra dolore e noia, passando attraverso il fugace e illusorio momento del piacere e della gioia. 

LA SOFFERENZA UNIVERSALE

Tale dolore di cui ci parla Schopenhauer non riguarda solo l’uomo, ma investe tutta la natura, in quanto la volontà di vivere si manifesta in tutte le cose. Tutto soffre: dal fiore che appassisce per mancanza di acqua all’animale ferito, dal bimbo che nasce al vecchio che muore. E se l’uomo soffre di più è solo perché è più intelligente e quindi destinato a patire maggiormente l’insoddisfazione dei propri desideri. “più intelligenza avrai, più soffrirai”, “chi aumenta il sapere, moltiplica il dolore”. Il filosofo introduce una delle più radicali forme di pessimismo cosmico, secondo il quale il male non è solo nel mondo, ma nel Principio stesso da cui esso dipende. L’unico fine della natura sembra soltanto quello di continuare la vita e, con essa, il dolore.

L'ILLUSIONE DELL'AMORE

L’amore è soltanto una forza potente che serve a procreare generando altro dolore, è un inganno che porta soltanto sofferenza. Secondo Schopenhauer non c’è amore senza sessualità, infatti scrive “ogni innamoramento, per quanto puro voglia apparire, affonda sempre le sue radici nell’istinto sessuale”, “se la passione del Petrarca fosse stata appagata il suo canto sarebbe ammutolito”. E’ per questo che l’amore viene inconsapevolmente avvertito come peccato e vergogna, e inoltre è responsabile del maggiore dei delitti, cioè della procreazione di altre creature destinate a soffrire. Schopenhauer afferma che “l’amore è nient’altro che due infelicità che si incontrano, due infelicità che si scambiano e una terza infelicità che si prepara”.

LIBERAZIONE DAL DOLORE

Schopenhauer è contro il suicidio, perché secondo lui il suicidio non è una negazione della volontà, ma afferma fortemente la volontà stessa: chi si suicida, secondo il filosofo, non è perché non ama la vita, ma semplicemente perché non ama la vita che gli è toccata e ne vorrebbe una diversa. Inoltre si distacca dal suicidio perché non libera gli uomini dalla sofferenza, la quale muore in un individuo ma rinasce in mille altri. I modi per liberarsi da questo dolore sono tre:

L'ARTE

L’opera d’arte si presenta come una dimensione esistenziale nella quale l’uomo sospende la propria volontà, contemplandola e guardandola in modo disinteressato. L’artista non rappresenta il particolare, ma l’universalità, manifestando la volontà di vivere. L’uomo riesce perciò a guardarla dall’esterno, senza entrarvi. Per questo suo carattere contemplativo, l’arte sottrae l’individuo dalla sua catena di bisogni e desideri quotidiani, purificando l’uomo, l’arte è catartica (purificatoria, liberatoria): grazie ad essa l’uomo, più che vivere, contempla la vita, elevandosi al di sopra della volontà, del dolore e del tempo. Tra le molte arti un ruolo di rilievo è quello della tragedia, perché ci mostra senza veli il mondo così come è, assolutamente irrazionale. La tragedia ci restituisce tutto l’orrore della vita e ne restiamo attratti perché scopriamo la verità sulla vita senza nessuna giustificazione. Un’altra arte molto importante è la musica, la quale apparentemente non ha da mostrarci immagini concrete, ma in essa possiamo riscoprire tutta la varietà dei sentimenti umani. La musica ci emoziona provocando cambiamenti d’umore, essa è il suono vivente della volontà di vivere, è pura perché non ha nessun riferimento materiale. L’arte quindi è liberatrice perché ci allontana dai bisogni e dai desideri, provocandoci piacere. Essa però è momentanea e parziale, è solo un gioco, un breve incantesimo, è solo un conforto per la vita.

L'ETICA DELLA PIETà

A differenza della contemplazione estetica, l’etica implica un impegno nel mondo a favore del prossimo, nel tentativo di superare l’egoismo e la lotta degli individui tra loro. Schopenhauer sostiene (contro Kant) che l’etica non sgorga da un imperativo categorico dettato dalla ragione, ma da un’esperienza vissuta, ovvero da un sentimento di pietà o compassione verso il prossimo, attraverso cui avvertiamo come nostre le sofferenze degli altri. Non basta sapere che la vita è dolore e che tutti soffrono, bisogna sperimentare questo dolore. Non basta parlare del male degli altri, ma bisogna condividerlo e compatire l’altro, cioè soffrire insieme.

La morale si concretizza in due virtù cardinali:

1)     la giustizia: che consiste nel non fare del male a nessun altro essere vivente, rispettare la vita in ogni sua manifestazione, non prevaricare, non strumentalizzare, astenersi da ogni tipo di ingiustizia per non creare altra sofferenza;

2)     la carità (o agàpe): che consiste non solo nel non fare del male, ma nel fare del bene al prossimo, è l’unico amore disinteressato e autentico, è pietà. Ai suoi massimi livelli la pietà consiste nel fare propria la sofferenza di tutti gli esseri passati e presenti, e nell’assumere su di sé tutti il dolore cosmico. 

L'ASCESI

Mentre la morale rimane sempre all’interno della vita e presuppone quindi un qualche attaccamento a essa, l’ascesi consiste in una liberazione non solo dalle ingiustizie, ma dalla stessa volontà di vivere. L’ascesi consiste nell’astenersi da tutte le forme di volontà, da tutte le forme di desiderio, consiste nel non seguire più gli impulsi del corpo, ma averne un perfetto controllo. Il primo gradino è quello della castità, cioè dell’astenersi dalla vita sessuale evitando così di generare altri esseri che soffrono, il secondo gradino è quello del digiuno, e poi quello di ogni tipo di desiderio di potere, ricchezza, notorietà. L’ascesi è la rinuncia di ogni tipo di bene materiale, che ci porta verso uno stadio finale, chiamato Nirvana. Questo stadio consiste in una negazione del mondo, in un’accettazione del nulla, consiste nell’essere in uno stato di completa pace e serenità, non avere più nessun attaccamento con il mondo. Mentre nei mistici del cristianesimo l’ascesi si conclude con l’estasi, cioè con una visione di Dio, nel misticismo di Schopenhauer (che riprende dal Buddhismo) non c’è nessuna visione di Dio, ma solo un’accettazione del nulla.

FEUERBACH

FEUERBACH

La religione è la prima reazione alla limitatezza dell’uomo: l’infelicità, la sofferenza conducono l’uomo a Dio. L’obiettivo di Feuerbach è conoscere l’ESSENZA DELLA RELIGIONE E IL SUO RAPPORTO CON L’UOMO, s'interroga dunque sull’origine e lo sviluppo della religione. La religione ha una funzione positiva in quanto consente all’uomo di scoprire la propria essenza, ovvero cos’è l’umanità. La religione incombe nel momento in cui l’uomo cerca sostegno e sicurezza in  un essere infinito e immortale, cioè Dio. Feuerbach afferma infatti che non e’ stato Dio a creare l’uomo ma l’uomo a creare Dio, quindi il concreto crea l’astratto. L’essere umano è caratterizzato da tre facoltà fondamentali, che rappresentano i valori assoluti dell’esistenza umana:

1. Ragione o il pensiero conoscenza;

2. Volontà carattere;

3. Cuore amore.

L’uomo è un’esistenza finita, perciò non può contenere in sé queste perfezioni nella loro assolutezza. Arriva a conoscerle e essere consapevole della loro realtà attraverso la religione. Per conoscere si deve oggettivare ciò che si vuole conoscere. La religione quindi è l’oggettivazione dell’essenza umana in un essere, Dio, considerato come altro e indipendente dall’uomo. La religione rappresenta la prima forma di autocoscienza dell’uomo. Questo processo di oggettivazione è compiuto inconsapevolmente, ciò porta l’uomo a vedere Dio non come la proiezione di sé (come dovrebbe essere), ma come per sé, esistente ma dotato di una propria realtà. Ma in realtà tutte le qualità che vengono attribuite a Dio non sono altro che qualità proprie dell’uomo. Dio è quindi posto come un essere strano e diverso. Questo processo di “spostamento” viene chiamato alienazione. 
L’ALIENAZIONE RELIGIOSA SI VERIFICA QUANDO L’UOMO CONSIDERA DELLE CARATTERISTICHE DEL DIVINO COME OGGETTIVAMENTE APPARTENENTI AL DIVINO STESSO, MENTRE INVECE HANNO RADICI NELL’UOMO. Dio acquista un’esistenza autonoma che ha come conseguenza l’impoverimento dell’uomo di ciò che originariamente gli appartiene. La filosofia in questo caso ha il compito di elevare il livello di autocoscienza dell’uomo, mascherando l’effetto di “spostamento” che avviene nella religione. Dunque dalla religione bisogna passare alla filosofia, e dalla fede bisogna arrivare all’ateismo, visto che lo sbaglio della religione è considerare l’essere divino come se fosse distinto e indipendente dall’uomo, da cui anzi l’uomo dipende: è proprio qui la debolezza della religione. Ma se la religione pone tutto in Dio e toglie tutto all’uomo, allora l’ateismo diventa un dovere morale, affinché l’uomo recuperi i valori che ha proiettato fuori di sé nell’essenza divina.